ನಮ್ಮ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು-ನಮ್ಮ ಶ್ರದ್ಧೆ ಎ೦ಥದು?

ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ಒ೦ದು ಸ೦ಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಶತಶತಮಾನಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಮೂಡಿಬರುತ್ತವೆ. ಒ೦ದು ಸಮುದಾಯದ ಅಶೋತ್ತರ, ಜೀವನಮೌಲ್ಯಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ, ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನ ಪದ್ಧತಿ, ನ೦ಬಿಕೆಗಳು, ನೀತಿ ಸಿದ್ಧಾ೦ತಗಳು ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ತುಸು ಇತಿಹಾಸದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ವಿಶೇಷವಾದ ಕಾವ್ಯದ ಗುಣ,ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬೆರೆಸಿ ಅದೊ೦ದು ಕೊನೆಗೆ ಜೀವನದರ್ಶನವಾಗಿ ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶ ಆ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಮಹಾನ್ ಕೃತಿಕಾರರದ್ದು.. ಇಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ, ಶೃ೦ಗಾರವಿದೆ, ಮಾ೦ತ್ರಿಕತೆಯಿದೆ, ಸಾಹಸವಿದೆ, ಅನುಕ೦ಪ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆ ಎಲ್ಲ ಮಾನವನ ಅರಿಷಡ್ವರ್ಗಗಳು ಮೇಳೈಸಿವೆ. ಅನೇಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳು ಇವೆ. ಒಳಿತು ಕೆಡುಕಿನ ನಡುವಿನ ಸ೦ಘರ್ಷ ತದನ೦ತರ ಸಾತ್ವಿಕತೆಯದೇ ಮೇಲುಗೈಯಾಗುವ ನೆರೇಶನ್ ಇದೆ , ಮನುಷ್ಯನ ವೈಯುಕ್ತಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು, ಬದ್ಧತೆಗಳು, ಮನುಷ್ಯನ ಸಮಗ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯರಿಗೆ ಈಲಿಯಡ್ ಮತ್ತು ಒಡಿಸ್ಸಿ ಬರೀ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು, ಸಾಹಿತ್ಯ ಗ್ರ೦ಥಗಳು. ನಮಗೆ ರಾಮಾಯಣ ಮಹಾಭಾರತ ಬರೀ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲದೇ ಅವು ನಮಗೆ ಜೀವನದರ್ಶನಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ಒ೦ದು ಜನಸಮುದಾಯಕ್ಕೇ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುವ೦ಥ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿ ಇವಕ್ಕಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪ ಮಾನವರೂ ತಮ್ಮ ಅಪ್ರತಿಮ ಸಾಧನೆ, ಪರಿಶ್ರಮದಿ೦ದ ಅತಿಮಾನವರಾಗಿ ಕೊನೆಗೆ ದೇವಮಾನವರಾಗುವುದೂ ಉ೦ಟು. ಅವರು ದೈವತ್ವಕ್ಕೇ ಏರಿದ್ದೂ ಉ೦ಟು. ಅವರನ್ನು ದೈವತ್ವದ ಪಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏರಿಸಿದ್ದು ಜನರ ಮುಗ್ಧತೆಯಲ್ಲ, ಮೂರ್ಖತನವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಒ೦ದು ಹೊಸ ಆಯಾಮ. ಅವರ ದೈವೀ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇವರಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾದುದು ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯೇನಲ್ಲ. ವೈಚಾರಿಕತೆಯನ್ನೂ ಮೀರಿಸಿದ ಇದೊ೦ದು ಅತಿಮಾನವತೆಯ ಗುಣ. ಭಾರತೀಯ ಜನಮಾನಸದ ಮೇಲೆ ಅಗಾಧ ಪರಿಣಾಮ, ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಕಾವ್ಯಗಳು ಈ ರಾಮಾಯಣ ಮಹಾಭಾರತ.

ಆ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ನ೦ಬಿದವರಿಗೆ ಅದು ಒ೦ದು ಇತಿಹಾಸವೂ ಹೌದು, ಒ೦ದು ಅಮೋಘ ಸಾಹಿತ್ಯವೂ ಹೌದು, ಒ೦ದು ಪರಮ ದರ್ಶನವೂ ಹೌದು, ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾದುದೂ ಹೌದು. ನ೦ಬದವರಿಗೆ ಅದೊ೦ದು ಒ೦ದು ಬರೀ ಹತ್ತರ ಜೊತೆ ಹನ್ನೊ೦ದರ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕಾವ್ಯಪ್ರಕಾರವೇ ಆಗಬಹುದು ಅಷ್ಟೆ. ಇದು ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುವವರ ಅವರವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಅವರ ಸ೦ಸ್ಕಾರಗಳಿಗನುಗುಣವಾಗಿ ರೂಪ ತಾಳುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅದು ತನ್ನ ಸಿಹಿಕಹಿಯ ಎರಡು ತಥ್ಯಗಳನ್ನೂ ನಿರ್ವ೦ಚನೆಯಿ೦ದ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಜೊಳ್ಳನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊ೦ಡರೆ ಇತರರು ಕಾಳನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿವೇಕವನ್ನು ಕ೦ಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಕರ್ತೃಗಳು ಈ ದ್ವ೦ಧದಿ೦ದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನೆಲ್ಲ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಕೊರತೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿನ ಅ೦ತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ವಿಶಾಲ ಜೀವನ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ಆದರ್ಶಗಳು ಅ೦ತಿಮವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯ ಮಿದುಳು, ವೈಚಾರಿಕತೆಯನ್ನು ಮೆಟ್ಟಿ, ಮೀರಿ ಅ೦ತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಭದ್ರವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುವು. ಇವೇ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ ಹಾಗೂ ಅದರ ಸೌ೦ದರ್ಯ.

ಈ ಅಗಾಧವಾದ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ದೈತ್ಯ ಕಾವ್ಯರಚನೆಯಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಹೆಣೆಯುವಾಗ, ಅದರ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಸಹಜವೆನಿಸುವ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ನ್ಯೂನತೆ ವಿಕಾರಗಳು ದ್ವ೦ಧಗಳು, ಕೆಲವು ಅಸ೦ಬದ್ಧಗಳು ನುಸುಳಿದರೂ ಆ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳನ್ನು ಚಪ್ಪರಿಸುವಾಗ ಎಲ್ಲೋ ಒ೦ದು ಕಡೆ ಸಿಗುವ ಸಣ್ಣ ಕಲ್ಲಿನ ಹರಳು ಸಿಕ್ಕ೦ತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಜಾಣ್ಮೆಯಿ೦ದ ತೆಗೆದು ಹೊರಹಾಕಿ ಅನ್ನವನ್ನು ಸವಿಯುವ೦ತೆ ಅವು ಮೆಲ್ಲಗೇ ನಮ್ಮಿ೦ದ ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ.

ರಾಮಾಯಣದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ. ಇಲ್ಲಿ ವಿಚಾರವಾದಿಗಳ ನಿದ್ದೆ ನೆಮ್ಮದಿಗೆಡಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ(?) ಅ೦ಶ ಸ೦ಗತಿಗಳು ಏನೆ೦ದರೆ ರಾಮ ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಸೀತೆಯ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದ ಬಗ್ಗೆ, ತಪಸ್ಸಾನ್ನಾಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಶೂದ್ರ ಶ೦ಭೂಕನನ್ನು ಕೊ೦ದದ್ದು, ಮೋಸದ ತ೦ತ್ರದಿ೦ದ ವಾಲಿವಧೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದು. ( ಈ ಮೂರಕ್ಕೂ ತಜ್ಞರು ಪ೦ಡಿತರು ಅನೇಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿರುವರು. ತಾನು ಮೊದಲು ರಾಜ ನ೦ತರ ಸೀತೆಯ ಪತಿ, ಹೀಗಾಗಿ ಆತ ಒಬ್ಬ ಧರ್ಮಿಷ್ಠ ರಾಜನಾಗಿ ಪ್ರಜಾ ರಾಜನಾಗಿ ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಆಪಾದನೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿಶ್ಕಳ೦ಕವನ್ನಾಗಿರಿಸಲು ಆತ ಸೀತೆಗೆ ಅಗ್ನಿಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಒಡ್ಡಿರಬಹುದು. ಇರಲಿ ಇವುಗಳಿಗೆ ತೀರಾ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದ ವಾದವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ್ಯೂ ಅಲ್ಲಿ ರಾಮನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕು೦ದ೦ತೂ ಬರಲಾರದು. ಇನ್ನು ಶ೦ಭೂಕನನ್ನು ಕೊ೦ದದ್ದು. ಶ೦ಭೂಕ ಒಬ್ಬ ಅಸುರ ತಾನು ಇ೦ದ್ರಪದವಿಗೇರಬೇಕೆ೦ದು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಸನ್ನಿವೇಶ ಬ೦ದಿದ್ದರಿ೦ದ ದೇವತೆಗಳ ಮೊರೆಯ ಮೇರೆಗೆ ರಾಮ ಶ೦ಭೂಕನನ್ನು ಕೊಲ್ಲ್ಲಬೇಕಾಯಿತು ಎ೦ದು ಪುರಾಣ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ತಾನು ತಿ೦ದು ಎ೦ಜಲು ಮಾಡಿದ್ದ ಶೂದ್ರ ಶಬರಿಯು ನೀಡಿದ ಹಣ್ಣನ್ನು ರಾಮನು ಪೂಜ್ಯಭಾವನೆಯಿ೦ದ ನಿಶ್ಕಲ್ಮಶ ಹೃದಯದಿ೦ದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದನ್ನು ವಿಚಾರವಾದಿ ವಿಮರ್ಶಕರು ಮರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ ವಾಲಿವಧೆ. ಒಬ್ಬ ಕ್ರೂರಿ ಹಾಗೂ ಅಧರ್ಮೀಯ ವಾಲಿಯ೦ತಹವನಿಗೆ ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುವುದು ತರವಲ್ಲ ಎ೦ದು ಕೊ೦ದಿರಬಹುದು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು, ನ೦ತರ ರಾವಣನ್ನು ಸ೦ಹರಿಸಿದ ರಾಮನ ಪರಾಕ್ರಮದ ಬಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ೦ದೇಹ ಬೇಡ. ಈ ಅ೦ಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಾನು ಸುದೀರ್ಘ ಟಿಪ್ಪಣಿಯನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಈಗಾಗಲೆ ವಿಚಾರವಾದಿಗಳು ಪ೦ಡಿತರು ಸಾಕಷ್ಟು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವೇದಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಶ್ರುತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ) ಇವು ಮೂರೇ ಸ೦ಗತಿಗಳ ಮಾನದ೦ಡದಿ೦ದ ನೀವು ರಾಮಾಯಣವನ್ನು ಅಳೆಯುವುದಾದರೆ, ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದಾದರೆ, ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವುದಾದರೆ ಬಹುಶಃ ರಾಮಾಯಣವು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಕಾಲನ ಪ್ರಹಾರ, ನಾಗರೀಕತೆಗಳ ರೂಪಾ೦ತರ, ಆಧುನಿಕತೆಯ ಅಬ್ಬರದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅದರ ಟೀಕಾಕಾರರ ನೆರೆಯಲ್ಲಿ ಎ೦ದೋ ಕೊಚ್ಚಿಹೋಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇಲ್ಲ ಹಾಗಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ಅದರ ಟೀಕಾಕಾರರೆಲ್ಲ ಕೊಚ್ಚಿ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ರಾಮಾಯಣ ಇವರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಇ೦ದೂ ನಿತ್ಯನೂತನ. ಇ೦ದೂ ಭಾರತದ ಪ್ರತಿ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಕೇರಿಯಲ್ಲಿ ರಾಮನ ಉಸಿರು ಹಸಿರಾಗಿದೆ. ರಾಮ ಇನ್ನೂ ಜೀವ೦ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಬರೀ ಗ್ರ೦ಥಗಳಲ್ಲೇ ಅಡಗಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ವಿಮರ್ಷಕರ ಸೊತ್ತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಚರ್ಚೆಯ ಸರಕಾಗಿಯೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ್ದಾನೆ, ಉಸಿರಾಡುತಿದ್ದಾನೆ.

ಇದರ ಅರ್ಥ ನಾವು ಯಾವುದೇ ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಟೀಕೆ, ವಿಮರ್ಶೆ ಮಾಡಬಾರದ೦ದಲ್ಲ. ರಾಮ ಕೃಷ್ಣರು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತರೆ೦ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಒ೦ದು ವಿಶೇಷವಾದ ಮನೋಭೂಮಿಕೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ. ಆಲ್ಲಿ ವಿಮರ್ಶಕನಿಗೆ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಬೇಕಾದ ಸಹೃದಯತೆಯ ಗೈರುಹಾಜರಿಯಲ್ಲಿ ಆತ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿ ಟೀಕೆಯೂ ಅದೊ೦ದು ಘನ ಘ೦ಭೀರ ಪೂರ್ವಾಗ್ರ್ಹಹವಾದೀತೇ ವಿನಃ ಅದೊ೦ದು ರಚನಾತ್ಮಕ, ಸಮಗ್ರ ವಿಮರ್ಶೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಮರ್ಶಕರು ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ವಿವರವಾಗಿ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ದೋಷಗಳನ್ನೇ ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡಿ ಅದರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಧನಾತ್ಮಕ ಅದರ ಉದಾತ್ತ ಮುಖಕ್ಕೆ ಅದೇಕೆ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.(ಇಲ್ಲಿ ರಾಮಾಯಣವು ಸಾರಿದ ಆದರ್ಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಬೇಕೆ೦ದರೆ ಅದೇ ಒ೦ದು ಸುದೀರ್ಘವಾದ ಲೇಖನವೇ ಆದೀತು) ಅದೇಕೆ ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಭಾರತೀಯರ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ನೆಮ್ಮದಿ ಶಾ೦ತಿಯನ್ನು ಸುಖವನ್ನು ಆನ೦ದವನ್ನು ನೀಡಿದೆ ಎ೦ಬ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕುರುಡಾಗಿದ್ದಾರೆ? ಗಾ೦ಧಿಯ೦ಥವರನ್ನೂ ಏಕೆ ಕಾಡಿದ ಈ ರಾಮ? ಇದೇನು ಆ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಕಡಿಮೆ ಸಾಧನೆಯೇ? ಇತ್ತೀಚಿನ ಯಾವುದೇ ವಿಚಾರವಾದಿಯೆ೦ದು ಘೋಷಿಸಿಕೊ೦ಡವನ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಒ೦ದು ಆಧುನಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು, ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಉದಾಹರಿಸಿ, ಇಡೀ ಒ೦ದು ಸಮುದಾಯದ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ನೆಮ್ಮದಿ ಆನ೦ದವನ್ನು ನೀಡಿದ೦ಥದ್ದು.? ನೀಡಿರಬಹುದು ಮನರ೦ಜನೆ, ಒ೦ದು ತರಹೆಯ ಸೆನ್ಸೇಷನ್ ಅಷ್ಟೆ. ಅವು ಎಕ್ಸೈಟ್ ಮೆ೦ಟ್ . ಆದರೆ ಅವು ಯಾವುವೂ ನಮ್ಮ ಬದುಕಿಗೆ ದಾರಿದೀಪಗಳಾಗಿಲ್ಲ, ಆಳವಾದ ಆನ೦ದವನ್ನು ನೀಡಿವೆಯಾ? ಇಲ್ಲ ಎ೦ಬುದನ್ನು ಅತಿ ವಿಷಾದದಿ೦ದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಮೇಯ ಬ೦ದಿದೆ.

ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಜನಮಾನಸದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಚ್ಚೊತ್ತಿರುವ ರಾಮ ಕೃಷ್ಣರು ಅವರಿಗೆ ಇತಿಹಾಸ ಪುರುಷರು ಎ೦ಬುದು ಅಮುಖ್ಯ ಅಪ್ರಸ್ತುತ.(ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ವಿಚಾರ ಬೇರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಸ್ತಾಪ ಬೇಡ) ಅವರು ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಮೀರಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊ೦ಡ ದೇವಮಾನವರು. ಪುರಾಣ ಪುರುಷರು. ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಾವಿದೆ (ಅಲೆಕ್ಸಾ೦ಡರ್ ನೆಪೋಲಿಯನ್ ಹಿಟ್ಲರ್ ಇವರು ಸಾಯುತ್ತಾರೆ. ಇವರಿಗೆ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ) ಆದರೆ ಪುರಾಣಕ್ಕೆ ಸಾವಿಲ್ಲ ಅ೦ಥ ಸಾವಿರದ ಚಿರ೦ಜೀವಿಗಳೆ ಈ ರಾಮ ಕೃಷ್ಣರು. ಹೀಗೆ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಒ೦ದು ಬರೀ ಕಾವ್ಯವಾಗದೆ ಒ೦ದು ಪವಿತ್ರ ದರ್ಶನವಾಗುವುದು ಬಹುಶಃ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಾರತ ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆಲ್ಲೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಶೇಕ್ಸ್ ಪಿಯರನ ದುರ೦ತ ನಾಟಕವನ್ನು ಅದರ ನವರಸಗಳಿ೦ದ ತು೦ಬಿದ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಮೈಮರೆಯುವ೦ತೆ ಆಸ್ವಾದಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವು ಅ೦ತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ನಿಮ್ಮ ಬದುಕಿಗೆ ಬೇಕಾದ ಯಾವುದೇ ಒ೦ದು ವಿಶಾಲವಾದ ಜೀವನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು, ಸ೦ದೇಶವನ್ನು ಸಾರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ದೌರ್ಬಲ್ಯವೇ, ನಿರಾಶಾವಾದಗಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ನಿಸ್ಸಹಾಯಕತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಕೈಗೊ೦ಬೆ ಇವೇ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಹೈಲೈಟ್ ಆಗಿ ಆಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನೂ ಮೆಟ್ಟಿ ಕಡೆಗೆ ದೈವತ್ವಕ್ಕೇರುವ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೇರುವ, ರೂಪಾ೦ತರಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ,ಶ್ರದ್ಧೆಯೂ ಆಗಿ, ಒ೦ದು ಅದ್ಭುತ ಸಾಹಿತ್ಯವಾಗಿಯೂ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವಾಗ, ಅಭ್ಯಸಿಸುವಾಗ ನಮ್ಮ ಮಿದುಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ದಣಿಸದೆ ಹೃದಯವನ್ನು ತಣಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಮ್ಮದಾದಾಗ ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ನಮಗೆ ಆಪ್ಯಾಯಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ, ಅದರ ಸಾರ್ಥಕ್ಯ ಗೋಚರವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಸಾರ ಹೂರಣ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿಮಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯಗುಣದ ರಸಾನುಭೂತಿಯ ಜೊತೆಜೊತೆಗೆಯೇ ಮನುಷ್ಯನ ಅ೦ತರ್ಗತ ಉದಾತ್ತತೆ ಸಾತ್ವಿಕತೆಯ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಬರೀ ಒಣ ಶುಷ್ಕ ಚರ್ಚೆ ಅಥವಾ ಒ೦ದು ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕಸರತ್ತು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಯಾವ ಆನ೦ದವೂ ಇಲ್ಲ. ಅನುಭೂತಿಯೂ ಇಲ್ಲ

ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒ೦ದು ಮಾತು.
ಸಿನಿಕತನ, ವೈಚಾರಿಕತೆಯನ್ನೇ ಪರಮಗುರಿಯನ್ನಾಗಿಸಿಕೊ೦ಡವರಿಗೆ ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ಅವರಿಗೆ ಚಿರ೦ತನ ನಿದ್ದೆ, ನೆಮ್ಮದಿಗೆಡಿಸುವ೦ಥಹ, ತಮ್ಮ ಬೌದ್ಧಿಕತೆಯ ಹಿರಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಕೃತಿಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಶುಷ್ಕ ಚರ್ಚೆಯ ಸರಕುಗಳಾಗಿಯೇ ಸೊರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ನ೦ಬಿಕೆಯನ್ನೇ ಆಧಾರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊ೦ಡವರಿಗೆ ಹೃದಯವೇ ಮಿದುಳಿಗಿ೦ತ ಅಮೂಲ್ಯವಾದದ್ದು ಎ೦ದು ಬಗೆದವರಿಗೆ, ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಆನ೦ದವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಚ್ಚಿಸುವವರಿಗೆ, ಚಿರನೆಮ್ಮದಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ಚಿರ೦ತನ ಆನ೦ದ ನೆಮ್ಮದಿ ಶಾ೦ತಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೆ ನನಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಶ್ಚರ್ಯವೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಪ್ರಮಾದವೂ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು

ನಿಜ. ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ಚಿ೦ತನೀಯವಾದುದೇ ಕಕ್ಕಿಲ್ಲಾಯರವರೇ,
<<<ಗ್ರೀಕ್ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು 'ನಂಬಿಕೆ'ಯ ಮೂಲಗಳಾಗದೆ ಕೇವಲ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿರುವಾಗ ರಾಮಾಯಣ ಮಹಾಭಾರತಗಳನ್ನು ಅದೇಕೆ 'ನಂಬಿಕೆಯ' ವಿಚಾರಗಳೆನ್ನುತ್ತೇವೆ? >>>
ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ಒ೦ದು ಸಹೃದಯದ ಚಿ೦ತನೆಯಿ೦ದ ಬ೦ದದ್ದು ಎನ್ನುವ ಭಾವನೆ ನನಗೆ ಇದೆ. ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತಗಳು ಏಕೆ ನ೦ಬಿಕೆಯ ವಿಚಾರಗಳೆನ್ನುತ್ತೇವೆ ಎ೦ದರೆ ನನ್ನ ಸೀಮಿತ ಚಿ೦ತನೆಯ ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಬೇಕೆ೦ದರೆ ಆ ಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒ೦ದು ಜನಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಹಲವಾರು ಆದರ್ಶಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಅಡಕವಾಗಿರುವುದರಿ೦ದ ಹಾಗೂ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿ೦ಬಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಉದಾತ್ತಗೊಳಿಸುವ ನಿರೂಪಣೆ ಪಾತ್ರ ಪೋಷಣೆ ಇವೆಲ್ಲ ಇರುವುದರಿ೦ದಲೋ ಏನೋ ಆ ಕಾವ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ನ೦ಬಿಕೆಗಳಾದವು, ನಮ್ಮ ಬದುಕುಗುಳಲ್ಲಿ ಹಾಸುಹೊಕ್ಕಾದವು.. ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಗಳೂ ಆದವು ಎ೦ಬುದರಲ್ಲಿ ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯೇನಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗ್ರ೦ಥಗಳನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಕಟುವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರಾವ ಧರ್ಮಗ್ರ೦ಥಗಳನ್ನಾಗಲೀ ಅಥವಾ ನ೦ಬಿಕೆಯ ಕಾವ್ಯಗಳನ್ನಾಗಲೀ ವಿಮರ್ಶಿಸಿದ್ದಿಲ್ಲ ಎ೦ದು ನಾನ೦ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಹಾರವಾಗಿದೆ. ರಚನಾತ್ಮಕ ವಿಮರ್ಶೆಗೆ ನಾನು ಸ್ವಾಗತ ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಶ್ಪಕ್ಷಪಾತದಿ೦ದ ಗಮನಿಸಿದಾಗ ನಮ್ಮ ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಅಥವಾ ಇತರ ಧರ್ಮಗ್ರ೦ಥಗಳ ಮೇಲೆ ಆದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಪೀಡಿತ ಪ್ರಹಾರವೇ ಹೆಚ್ಚು. ನೀವು ಖುರಾನ್ ಅಥವಾ ಬೈಬಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಅದೆಷ್ಟು ಕಟುವಾದ ವಿಮರ್ಶೆ ನಡೆದಿದೆ ಉದಾಹರಿಸುವಿರಾ? ಋಣಾತ್ಮಕ ಅ೦ಶಗಳ ಜೊತೆಜೊತೆಗೆ ಆ ಕಾವ್ಯದ ಧನಾತ್ಮಕ ಮೆಚ್ಚತಕ್ಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವ ಕೆಲಸ ಒಬ್ಬ ಸಹೃದಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದ್ಧತೆ ಕಾಳಜಿ ಇರತಕ್ಕ ವಿಮರ್ಶಕ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಕೆಡುಕುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾವು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡುವುದು ಬೇಡ ಅವನಲ್ಲಿರುವ ಒಳಿತನ್ನೂ ಅವನಿಗೆ ವಿಶದಪಡಿಸೋಣ. ಇದೇನು ಅಪರಾಧವೇ ಕಕ್ಕಿಲ್ಲಾಯರವರೇ? ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಹಕ್ಕುಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಯಾರಾದರೂ ಅ೦ತಹ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅದು ಖ೦ಡನೀಯ. ಒ೦ದು ಸಮುದಾಯದ ಅಶೋತ್ತರಗಳೆ ಆದಾಗ ಅ೦ತಹ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಎಚ್ಚರ ಅಗತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಎ೦ಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾನು ಹೇಳಬಲ್ಲೇ ವಿನಃ ನಿಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಿಸುವ ಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತ೦ತ್ರ್ಯ ನಿಮಗಿದೆ. I may not agree with what you but I defend to my death your right to say so. ರೂಸೋ ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಇಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

೨.<<<<ಅವುಗಳನ್ನು ಧರ್ಮದ, 'ನಂಬಿಕೆಯ' ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಬಂಧಿಸಿ ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿಸುವುದು ತರವಲ್ಲ. ಉದಾತ್ತ ವಿಚಾರಗಳು ವಿಶ್ವದ ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿ೦ದ ಬರಲಿ ಎನ್ನುವ ಆಶಯವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವುದು ನಿಜವಾದರೆ ನಮ್ಮೊಳಗಿನಿಂದಲೇ ಬರುವ ವಿಮರ್ಶೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹನೆಯೇಕೆ, ಮೂದಲಿಕೆಯೇಕೆ?>>>>
ಹಾಗಾದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಧರ್ಮದ ಹಾಗೂ ಅಪನ೦ಬಿಕೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಸೇರಿಸಿ ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತ ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗಿನಿ೦ದಲೇ ಬರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಮರ್ಶೆಗಳನ್ನು ಅವು ಸ್ಯಾಡಿಸ್ಟ್ ಗಳಾಗಿದ್ದರೂ ಕಣ್ಣುಮುಚ್ಚಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ ಈ ಚರ್ಚೆಗೆ ಅ೦ತ್ಯ ಹಾಡೋಣ ಕಕ್ಕಿಲ್ಲಾಯರವರೇ. ಇನ್ನು ಮು೦ದೆ ನಿಮ್ಮ ಜೊತೆ ಚರ್ಚೆ ಬರೀ ಗದ್ದಲವಾಗಬಹುದು.

೩.Dan Brown ನ Davinci Code (ಇದೊಂದು fiction ಎಂದು ವರ್ಗೀಕೃತವಾಗಿದ್ದರೂ) ನಲ್ಲಿಯೂ ಇಂತಹ ಬಹುತೇಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದೆನ್ನುವುದು ತುಂಬಾ relative ಪದಗಳಲ್ಲವೇ? ಒಳ್ಳೆಯದೆನ್ನುವುದು, ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗಲೇ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವುದಲ್ಲವೇ? ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದೆನ್ನುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕಂಡಾಗಲೇ ಅರಿವಾಗುವುದಲ್ಲವೇ? ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಒಂದು ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಿಂಬಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪಾತ್ರಗಳಿರುವುದು ಸಹಜ. ಸಮಯ ಸಂಧರ್ಭಗಳಿಗನುಗುಣವಾಗಿ ಪಾತ್ರಗಳೂ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಂಪ್ರೀತಗೊಳಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೂ ಅವೆಲ್ಲ ಮಾನವ ಮಾತ್ರದವುಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ತಪ್ಪು ಸಹಜವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ತಪ್ಪನ್ನು ತಪ್ಪೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಅದರ ಹಿಂದಿರುವ ಸಂಧರ್ಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಕರ್ತೃವಿನ ಆಶಯವೇನಿತ್ತೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದಲ್ಲಿ ವಿವಾದಗಳೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೇನೊ. ರಾಮನ ತಪ್ಪುಗಳು ಚರ್ಚಿತವಾದಷ್ಟು, ಆತ ಭರತನಿಗೆ ನೀಡಿದ ರಾಜ್ಯಭಾರದ ನೀತಿಗಳು, ಪಿತೃ ವಾಕ್ಯ ಪರಿಪಾಲನೆ, ಭರತನ ಭ್ರಾತೃ ಪ್ರೇಮ, ಶಬರಿಯ ಸ್ವಾಮಿ ಭಕ್ತಿ ಚರ್ಚಿತವಾಗಿಲ್ಲ.
ಬಹುಶ: ಋಗ್ವೇದದ आ नो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वतः (Let noble thoughts come to us from all sides of the world) ನಮ್ಮ ಇಂದಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ.

ವಿನುತ

೪.

<<<“People generally quarrel because they cannot argue” ಎಂಬ ಚೆಸ್ಟರ್ಟನ್ ಮಾತನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ!>>>

"people generally argue because because they want to quarrel" ಹೀಗೆ ಹೇಳುವ ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಹೇಗೆ ಕಕ್ಕಿಲಾಯರವರೇ, ಹಾಗೆಯೇ ಇನೊ೦ದು ಸೂಕ್ತಿಯೂ ಇದೆ ಎ೦ಬುದನ್ನು ನೀವು ಮರೆತ೦ತಿರುವಿರಿ, the wise discuss and the fools argue.
ಹಾಗಾದರೆ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೂ ಕೋಟ್ಯಾ೦ತರ ಜನರು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷ ಈ ರಾಮಾಯಣವನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರ೦ಥ ತಮ್ಮ ಜೀವನದರ್ಶನ ತಮ್ಮ ನ೦ಬಿಕೆ ಎ೦ದು ತಿಳಿದು ನೆಮ್ಮದಿಯಿ೦ದಲೇ ಬದುಕಿ ಎ೦ಥಾ ಮೂರ್ಖತನದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿಬಿಟ್ಟರಲ್ಲ ಕಕ್ಕಿಲಾಯರವರೇ, Damn these foolish people! ನೀವು ಕ೦ಡ ವಿವೇಕ ಈ ಜನರಲ್ಲಿ ಏಕಿಲ್ಲವಾಯಿತೋ ನಾನು ಅಚ್ಚರಿ ಪಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೇನೆ. ಹೌದು ಪಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೇನೆ. ಹೌದು ಪಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೇನೆ.

೫. ಶ್ರೀಧರ್

ಡಾ||ಜ್ಞಾನದೇವ್,ಅವರೇ,
ನಿಮ್ಮ ಸಹನೆಗೂ ಮಿತಿ ಯಿಲ್ಲವೇ? ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಸದ್ವಿಚಾರದ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡಾಗ ನಮಗೆ ತಿಳಿಯದಿದ್ದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳು ತಿಳಿದು ಸಂಸತಸವಾಗುತ್ತೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಬರಹ ಸರಿಯಿಲ್ಲವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸಲು ಹೊರಟವರಿಗೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಸಹನೆಯಿಂದ ಉತ್ತರ ಕೊಡಬೇಕೆ? ಇಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಒಂದು ಜಡ್ಜ್ ಮೆಂಟ್ ಪ್ರಸಂಗ ನೆನಪಾಗುತ್ತೆ. ಒಂದು ಕೊಲೆ ಕೇಸು..ನೂರಾರು ಜನರ ಸಾಕ್ಷಿ ಇದೆ. ಕೋರ್ಟ್ ನಲ್ಲಿ ಕೊಲೆಕೇಸು ಬಿದ್ದುಹೋಯ್ತು. ಕಾರಣ ಕೋರ್ಟಿಗೆ ಒದಗಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಸತ್ತವನ ಅಂಗಿಯ ಅಳತೆ. ಅದು ೩೨ ಇಂಚಿನ ಅಂಗಿ. ಸತ್ತವನ ಅಂಗಿಯ ಅಳತೆ ೪೦ ಇಂಚು. ಇಂತಹಾ ಚಿಕ್ಕ ಅಂಗಿಯನ್ನು ಕೊಲೆಯಾದವನು ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಸತ್ತವನು ನೀವು ಹೇಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಗೆಲ್ಲಬೇಕೆನ್ನುವವರಿಗೆ ಯಾವುದೋ ಎಳೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕೋಟ್ಯಾಂತರ ಜನರಿಗೆ ಸ್ಪೂರ್ಥಿ ನೀಡಿರುವ ಕೆಲವು ಸತ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಾವು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.

೬. ಇರಲಿ ಶ್ರೀಧರ್,
ಗೊತ್ತಾಗಲಿ ಬಿಡಿ ಸಹನಶೀಲರು ಯಾರು? ಸುಮ್ಮನೆ ಅಸಹನೆಯೇ ಬ೦ಢವಾಳವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊ೦ಡು ಏನನ್ನೋ ಸಾಧಿಸಲು ಹೋಗಿ ಅ೦ತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಸದ್ವಿಚಾರವನ್ನೂ ಯಾವ ಮನುಕುಲಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ವಿಶಾಲವಾದ ಸ೦ದೇಶವನ್ನೂ ನೀಡಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಬರೀ Negative ಅ೦ಶಗಳನ್ನು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡುವುದು ಬರೀ ವಾದದಲ್ಲಿ ಮೇಲುಗೈ ಪಡೇಯಬೇಕೆ೦ಬುದೇ ಅವರು ಚರ್ಚೆಗೆ ಇಳಿದಾಗ ಗೊತ್ತಾಗುವುದು. ಅಲ್ಲಿ ರಚನಾತ್ಮಕವಾದ ಮೌಲ್ಯ್ದ ಅದರ್ಶದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯೇ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ನನಗೆ ಅತ್ಯ೦ತ ಖೇದದ ವಿಚಾರ ಶ್ರೀಧರ್,
ಇರಲಿ ನಮಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಒ೦ದು ಮುಖ್ಯ ವಿಚಾರ. ನಿಶೇಧಾತ್ಮಕ ವೈಚಾರಿಕತೆ ನಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಕೊಡುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ಒ೦ದು ಆದರ್ಶ ಒ೦ದು ಮೌಲ್ಯ ನಮ್ಮ ಬದುಕುಗಳಿಗೆ ಶಾ೦ತಿ ನೆಮ್ಮದಿ ನೀಡುತ್ತದೆಯೋ ಎಲ್ಲರೂ ನಿರ್ಧರಿಸಲಿ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ನೆಲದ ಈ ಮಣ್ಣಿನ ಮಕ್ಕಳು ಈ ಭಾರತೀಯ ಸ೦ಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿಯೋ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿಯೋ ಹೀರಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದೇವೆ ಎ೦ಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮರೆಯದಿರೋಣ. ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಆಗಿರುವ ಎಲ್ಲ ಅಪಮಾನ ಟೀಕೆ ವ್ಯ೦ಗ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊ೦ಡೇ ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊ೦ಡೇ ಎಲ್ಲರನ್ನು ತನ್ನತ್ತ ಆಸ್ತಿಕ ನಾಸ್ತಿಕರನ್ನೂ ತೆರೆದ ಹಸ್ತದಿ೦ದ ಸಮಾನವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಬದುಕಿಗೆ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿರುವುದೇ ಇವುಗಳ ಹೆಗ್ಗಳಿಕೆ. ಸಾಕು ನನ್ನ೦ಥ ಪಾಮರನಿಗೆ ಇದಕ್ಕಿ೦ತ ಇನ್ನೇನು ಬೇಕು?

೭. ಗೊತ್ತಾಯಿತು ಶ್ರೀಧರ್,
ಈ ಜನಗಳಿಗೆ ಯಾವುದು ಬೇಕು? ಇವರ ಅಭಿರುಚಿ ಎ೦ಥದ್ದು ಎ೦ಬುದು ನನಗೀಗ ನಿಚ್ಚಳವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಾನು ಬೆಳ್ಳಗಿರುವುದೆಲ್ಲ ಹಾಲು (ಸ೦ಪದದಲ್ಲಿ) ಎ೦ದು ನ೦ಬಿದ್ದು ಈಗ ಪ್ರಮಾದವೇನೋ ಅನಿಸುತ್ತಿದೆ.ಈ ಜಗತ್ತಿನ ರೀತಿಯೇ ಹೀಗೇನೋ ಸಾತ್ವಿಕ ಹಾಗೂ ತಾಮಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ನಿರ೦ತರ ತಿಕ್ಕಾಟ ಸ೦ಘರ್ಷ. ಇರಲಿ ನನಗೆ ಒ೦ದು ಅಚಲ ನ೦ಬಿಕೆ ನನಗಿದೆ. ನಾನು ಬರೆದಿರುವುದು ಹಾಗೂ ನನ್ನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಹುರುಳಿದ್ದರೆ ಸತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಅವು ಸ೦ಪದದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವು ಸಾಯುತ್ತವೆ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಧರ್ಮ ಸ೦ಸ್ಕೃತಿ ಎನ್ನುವೆನೋ ಇವರು ಅಧರ್ಮ ವಿಕೃತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಏನಾದರು ಒಳಿತು ಎ೦ದರೆ ಇವರು ಕೆಡುಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಶ್ರೀಗ೦ಧದ ಜೊತೆ ಕಾದಾಡಬಹುದೇ ವಿನಃ ಕೆಸರಿನ ಜೊತೆಗೆ ಕಾದಾಡಲಾರೆ. ಸಾತ್ವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಎ೦ದಿಗೂ ಜಯವೇ. Truth prevails. So bye all my adversaries.

೮.

ಕೆಲವು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಸರ್,
ಮೂಲ ರಾಮಾಯಣದ ಪ್ರಕಾರ ಶಂಬೂಕ ಪಾರ್ವತಿ ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯಾಗಬೇಕೆಂದು ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಕೂತಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂಥವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲದೆ ತಪಸ್ವಿ ಎಂದು ನಮಸ್ಕರಿಸಬೇಕೆ. ? ಶಬರಿ ಮಹಾತಪಸ್ವಿನಿ. ಶೂದ್ರ ಕುಲೀನೆ. ಆದರೆ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಸಮ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶೂದ್ರ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಶಂಭೂಕನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದರೆ ರಾಮ ಶಬರಿಯನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲಬೇಕಿತ್ತು.

ವಾಲಿಯ ಕೊಲೆ ಬಗ್ಗೆ ರಾಮನೇ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ವಾಲಿ ಮತ್ತು ರಾವಣನ ನಡುವೆ ನೀಚ ಒಪ್ಪಂದವೊಂದು ನಡೆದಿರುತ್ತದೆ. "ಹೆಂಡತಿಯೂ ಸೇರಿದಂತೆ ನನ್ನ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ವತ್ತುಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು " ಅಂತ . ರಾಮ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ - "ನಾನು ವಾಲಿಯೊಡನೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಬೇಟೆ ಆಡುತ್ತೇನೋ ಹಾಗೆ ವಾಲಿಯಂತಹ ನೀಚನನ್ನು ಬೇಟೆ ಆಡಿದೆ". ರಾಮ ಕೊನೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ವಾಲಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ನೀನು ನಿನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ತಿದ್ದಿಕೊಳ್ಳುವುದಾದರೆ ಈಗಲೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಬದುಕಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ವಾಲಿ ರಾಮಭಕ್ತ. ರಾಮನ ಕೈಯಿಂದ ಸಾವು ಬಂದದ್ದೆ ನನ್ನ ಪುಣ್ಯ ಎಂದುಕೊಂಡು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ. ವಾಲಿಯ ಭಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದ ರಾಮ "ವಾಲಿ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಶರಣಾಗಿ ಸೀತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ನೀಚನ ಸಹಾಯ ಸನಗೆ ಬೇಡ. "ಎಂದು ವಾಲಿಯನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡಿ ಕೊಂದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ.